Carne de laboratório não envolve abate e abre debate se pode ser considerada halal ou kasher; entenda

Carne de laboratório não envolve abate e abre debate se pode ser considerada halal ou kasher; entenda

O Departamento de Agricultura dos Estados Unidos (USDA, na sigla em inglês) deu permissão a duas marcas, Good Meat e Upside Foods, na semana passada, para começar a produzir e vender frango desenvolvido em laboratório ou cultivado em território norte-americano.

As duas empresas divulgam seus produtos como livres de abate, levantando uma questão teológica: se a carne não vem de um animal abatido, ainda precisa de supervisão religiosa para ser considerada kasher ou halal?

As restrições dietéticas seguidas por alguns muçulmanos e judeus dependem do ritual do abate.

Então, de uma perspectiva religiosa e dietética, é realmente “carne”?

Como costuma acontecer com questões religiosas, há várias opiniões, e muito depende de quais líderes religiosos você segue e seu nível de observância.

Alguns veem a capacidade de cultivar carne a partir de células como um afastamento radical das formas tradicionais de colheita de carnes, tão radicais que jogam certos princípios pela janela.

Outros o veem como exigindo tipos levemente diferentes de supervisão.

Mas, primeiro, a perspectiva prática: nenhuma das empresas ainda teve seu produto de frango cultivado aprovado nos EUA certificado como halal ou kasher.

A Upside Foods disse que ainda não solicitou a certificação, mas que, fundamentalmente, gostaria de estar disponível em mercados onde as pessoas praticam kasher ou halal.

A Good Meat disse que seus produtos são potencialmente kasher, mas ainda não foram certificados, e que está explorando as opções para serem certificados como halal.

Do ponto de vista filosófico, apenas uma coisa é clara: é complicado.

Vegetarianos religiosos e éticos

Como a carne cultivada em células é desenvolvida a partir de células animais, não é considerada vegetariana pela Upside Foods ou pela Good Meat.

Aqueles que não comem carne por motivos de saúde, ou apenas porque não gostam de seu sabor, devem ficar longe.

Mas as pessoas que não comem carne por razões ambientais ou de bem-estar animal podem querer experimentar a carne cultivada.

Existem várias maneiras de coletar células para carne cultivada que não matam o animal, como por meio de biópsia, ovo fertilizado ou até mesmo uma pena.

Dito isso, também é possível que as células sejam colhidas de um animal abatido recentemente — se isso for uma preocupação, você pode querer verificar a proveniência da célula com o produtor antes de dar uma mordida.

No hinduísmo, a prática de não comer carne decorre do conceito de Ahimsa, ou abster-se de gerar sofrimento, que é importante para muitas religiões do sul da Ásia, observou Mat McDermott, diretor sênior de comunicações da Hindu American Foundation.

“Desde que a carne cultivada não seja derivada de células criadas ou colhidas da matança de um animal, muitos hindus provavelmente achariam isso aceitável”, disse ele.

Alguns que podem estar bem com o frango cultivado podem evitar a carne bovina cultivada.

“Dada a reverência pela vaca, [uma biópsia] pode causar uma preocupação adicional que provavelmente não existiria para o frango”, disse McDermott.

As vacas, que têm um significado simbólico especial, são consideradas sagradas por muitos hindus e podem ser tratadas com ainda mais cuidado do que outros animais.

Mesmo que a carne seja feita sem prejudicar o animal, alguns hindus vegetarianos ainda podem se abster, observou McDermott.

“Os hindus Vaishnava, como os Hare Krishnas, no entanto, cozinham e oferecem toda a nossa comida em oração primeiro a Deus, o Senhor Krishna, como um ato de devoção”, disse Anuttama Dasa, diretor de comunicações globais da ISKCON, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna.

De acordo com o Bhagavad Gita, um texto fundamental para os hindus Vaishnava, os produtos à base de carne são considerados passíveis de oferta, disse ele.

Por causa disso, a carne cultivada “ainda é impura… e não deve ser comida”.

Diretrizes Halal

As dietas Kasher e Halal permitem o consumo de carne, com diversas restrições.

Para que a carne cultivada seja considerada halal, o animal de onde vieram originalmente as linhas de células teria que ser halal e manuseado de uma forma que não o tornasse haram, ou proibido de acordo com a lei islâmica, disse Mohammad Hussaini, vice-presidente de assuntos Halal globais para a American Halal Foundation, uma importante certificadora halal.

Isso exclui completamente os produtos suínos.

Também exige que os animais sejam abatidos de uma maneira específica e proíbe os muçulmanos de comer carne retirada de um animal vivo.

A última restrição apresenta um problema: se as células das quais a carne cultivada é desenvolvida vierem de biópsias de animais, a carne resultante não seria considerada halal, disse Hussaini.

Isso parece excluir completamente a carne cultivada. Mas, observou Hussaini, ele falou com uma empresa que não mencionou que estaria aberta a retirar células de um animal recentemente abatido para garantir a certificação Halal.

As linhas celulares extraídas de um animal morto podem durar anos, então as empresas poderiam justificar a ação como um sacrifício único que abriria as portas para os consumidores halal.

Mas há outra solução, disse Hussaini.

Lã e penas, que não são consideradas partes vivas de um animal, são consideradas halal, explicou.

A Good Meat diz que pode extrair células de frango de uma pena da ave.

Além da célula animal ser halal, todos os outros nutrientes usados para ajudar a célula a crescer também precisam ser considerados halal, de acordo com Hussaini.

Diretrizes kasher

Os regulamentos Halal têm semelhanças com as leis judaicas de kashrut, que abrangem restrições dietéticas kasher.

Mas uma diferença principal é que a kashrut proíbe as pessoas de misturar carne com leite. Nesse caso, a questão de saber se a carne cultivada é considerada carne, do ponto de vista religioso, é significativa.

Para o rabino Menachem Genack, CEO e administrador rabínico da OU Kasher, que certificou mais de um milhão de produtos em 105 países, as regras são bastante diretas: se a fonte é Kasher, o produto cultivado é Kasher.

Para que a carne cultivada seja considerada kasher, “exigiria que viesse de um animal kasher abatido”.

O frango que é cultivado a partir de células retiradas de um ovo kasher não fertilizado seria considerado kasher, disse ele.

Gennack, como Hussaini, disse que células provenientes de um animal vivo não seriam permitidas. Nem a carne de porco cultivada.

E misturar carne com leite? Não é permitido. Pelo menos, não da perspectiva da OU, embora “existam opiniões diferentes”, reconheceu Genack.

Alguns dizem que a carne cultivada pode ser considerada “completamente parve”. Na lei judaica, alimentos parve, como peixe, frutas e legumes, não são considerados carne ou leite e, portanto, podem ser consumidos com carne ou laticínios.

O principal rabino Ashkenazi de Israel, David Lau, parece estar se inclinando nessa direção.

Em uma carta aberta de janeiro dirigida a Didier Toubia, co-fundador e CEO da empresa israelense de carne cultivada Aleph Farms, ele destacou sua posição de que um produto de carne cultivada poderia, em teoria, ser considerado kasher e pareve, desde que seja rotulado como tal.

Mas ainda pode ser classificado como carne porque tem aparência, gosto e cheiro indistinguíveis da carne abatida tradicionalmente.

Para evitar uma situação em que um judeu parece estar infringindo a lei judaica, um conceito que torna certas ações tecnicamente permissíveis funcionalmente proibidas caso confundam um observador, a carne cultivada pode ser classificada como carne.

A Aleph Farms considera seu produto diferente da carne animal, disse Toubia à CNN.

“Vemos as células como uma terceira categoria de produtos animais”, disse ele. “Acredito que não seja equivalente.”

A empresa trabalha com autoridades religiosas em Israel, países do Golfo Pérsico e países do Sudeste Asiático para tentar garantir a certificação kasher e halal, disse ele.

“Há uma educação mútua, o que significa que aprendemos com as autoridades religiosas e também precisamos educá-los sobre a tecnologia exata [e] quais são as opções”, disse ele. Existe a oportunidade de “abrir novos horizontes na forma como a tradição encara o que fazemos”.

Fonte: A Gazeta News


Nota do Olhar Animal: Reproduzimos abaixo texto do site da ONG Ética animal.

Se algo é uma tradição, necessariamente é justo?

No mundo em que vivemos, coisas que são rotineiramente feitas aos animais não humanos (como causar-lhes sofrimento e morte, explorando-os paras as mais diversas finalidades, e negar-lhes ajuda quando precisam) jamais seriam consideradas aceitáveis se as vítimas fossem humanas. Na verdade, se as vítimas fossem humanas, tais atitudes seriam consideradas monstruosas. A maioria das pessoas acha que não há nada de errado com esse padrão duplo de tratamento, dependendo de se as vítimas são humanas ou não humanas. Será possível justificar essa disparidade?

Por vezes é defendido que as atitudes comuns em relação aos animais não humanos estão justificadas porque são tradicionais, isto é, são cultivadas há muito tempo, passando de geração a geração. Por exemplo, o uso de animais não humanos para os mais diversos fins é tradicional nas mais variadas culturas.

A seguir, veremos alguns problemas com esse argumento.

O primeiro problema é que possui a implicação oposta do que almeja. O argumento visa explicar por que explorar os animais não humanos é justo, ao passo que fazer o mesmo com os humanos não seria. Entretanto, se o fato de uma prática ser tradicional a tornasse justa, então teria de ser dito igualmente que o racismo, o sexismo e até mesmo a escravidão humana são práticas justas, uma vez que são práticas tradicionais. 

O segundo problema é que o argumento não explica por que o fato de uma prática ser tradicional tornaria-a justa. Existem inúmeros exemplos de práticas que foram (e algumas, ainda são) bastante tradicionais em muitas sociedades e são também altamente injustas e até mesmo hediondas: escravidão humana, sacrifícios humanos, queima de pessoas acusadas de bruxaria, atirar pessoas para os leões comerem, mutilação genital feminina, crucificação, empalamento, casamentos entre adultos e crianças etc. 

Todos esses exemplos parecem mostrar que o fato de uma prática ser tradicional não mostra que seja justa. Portanto, o fato de a exploração animal ser tradicional também não mostra que seja justa. 

Na verdade, é bastante possível que a exploração animal também seja uma prática altamente injusta ou mesmo hedionda, e que o próprio fato de ela ser tradicional seja um dos fatores que faz com que isso não seja percebido, assim como acontecia em relação à escravidão humana, por exemplo. 

Para saber mais: https://www.animal-ethics.org/exploracao-animal-introducao/

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